[εὐχὴ ὀπισθάμβωνος, в рукописях также встречаются наименования εὐχὴ ἐπισθάμβωνος или τῆς ἀπολύσεως], молитва, читаемая священником в конце Божественной литургии, перед Пс 33. З. м. является напутственным обращением к Господу о покидающем храм после совершения службы народе (в этом ее сходство с главопреклонной молитвой после «Отче наш», в древности служившей отпустом для непричащающихся верных - см.: Taft. Precommunion. P. 193). Для чтения З. м. священник выходит из алтаря, спускается к народу и лицом к востоку (в совр. греческой практике священник становится не напротив царских врат, а немного в стороне, перед иконой Спасителя) произносит слова молитвы. Чтение З. м. предваряется возгласом диакона «Господу помолимся» и ответом хора «Господи, помилуй».
Название молитвы связано с тем, что в древней практике К-поля предстоятель для ее чтения всходил на амвон - возвышение в центре храма (или же обходил амвон вокруг, что менее вероятно - см.: Jacob. 1981; Taft. Toward the Origins. 2006. P. 13-30). В отличие от древней традиции при совр. архиерейском богослужении или при сослужении неск. священников, З. м. читает не епископ и не старший священник, а, как правило, самый младший из священников по хиротонии. Вероятно, это связано как с изменением статуса З. м. в чине литургии, так и с тем, что традиция предписывает поручать чтение З. м. новорукоположенному священнику, что некогда понималось как предоставление ему особых преимуществ. Происхождение З. м. не вполне ясно. Одним из ее прообразов может быть последняя молитва литургии из VIII кн. «Апостольских постановлений», составленных ок. 380 г.; Р. Тафт полагает, что в к-польский евхаристический чин она вошла в VIII в. (или немногим ранее) под влиянием древнего иерусалимского богослужения, где существовали сходные молитвы отпуста в конце литургии и др. служб, но свое наименование «заамвонной» получила уже в К-поле (см.: Taft. Toward the Origins. 2006. P. 307-330).
Согласно общепринятым изданиям литургических книг, литургии святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого имеют одну и ту же З. м., начинающуюся со слов: ̀̀Ο εὐλογῶν τους εὐλογοῦντάς σε, Κύριε κα ἁγιάζων τοὺς ἐπ σο πεποιθότας ( ). В нек-рых древнейших рукописях эти начальные слова отсутствуют; следующая за ними 1-я часть З. м., опирающаяся на стихи Пс 25 и 27, текстуально близка к молитве 2-го антифона энарксиса литургий святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого (что позволяет предположить либо зависимость одной молитвы от другой, либо единство их происхождения; см.: Ibid. P. 324-327). 2-я часть молитвы имеет параллели с одной из священнических молитв визант. чина утрени (см.: Ibid.); в ней священник, воздавая славу Пресв. Троице, молится о том, чтобы Господь даровал мир Церквам, священникам (букв. «иереям» - в древности это наименование подразумевало в первую очередь епископов), царям, воинству и всему народу. Тем самым З. м., завершающая собой службу и напутствующая молящихся, посвящает свои прошения миру, в к-рый возвращаются участники евхаристического собрания.
Собственную З. м. имеет литургия Преждеосвященных Даров (нач.: Δέσποτα Παντοκράτορ, ὁ πᾶσαν τὴν κτίσιν ἐν σοφίᾳ δημιουργήσας, ). В этой молитве отражена связь между совершением литургии Преждеосвященных Даров и временем Великого поста. Священник просит для всех, кто подвизается «добрым подвигом», победы над невидимыми врагами и достойной встречи пасхального дня святого Воскресения.
З. м. полных литургий и литургии Преждеосвященных Даров имеют постоянный текст в офиц. правосл. изданиях богослужебных книг. Но в истории богослужения визант. традиции были известны и З. м., текст к-рых мог изменяться в зависимости от типа литургии. Литургия свт. Иоанна Златоуста, литургия свт. Василия Великого, литургия Преждеосвященных Даров, неконстантинопольские литургии ап. Марка, ап. Иакова, ап. Петра имели свой вариант З. м. Однако наибольшее разнообразие З. м. было связано с принадлежностью к различным праздникам или особым дням церковного года, а также к дням памяти святых, поэтому такие З. м. получили в научной лит-ре наименование праздничных З. м. В праздничных З. м. раскрывалось значение праздника, его богословские особенности. Эти молитвы встречаются в ряде рукописей Евхология и Служебника, они расположены или сразу после текста чинопоследования литургий, или в виде отдельных статей в др. частях Евхология. Число известных праздничных З. м. исчисляется десятками; их греч. тексты издавались А. А. Дмитриевским (Дмитриевский. Описание. Т. 2) прот. М. Орловым (Орлов. 1909), Т. Миниши (Minisci. 1948-1950) и А. Жакобом (Jacob. 1966; Idem. 1967; Idem. 1972).
Праздничные З. м. наиболее часто встречаются в древнейших рукописях. Они имеются во мн. известных греч. Евхологиях позднее XII в., в частности: в рукописях из б-ки Ватикана Vat. Barber. gr. 336, кон. VIII в. (см. Барберини Евхологий), и Vat. gr. 1833, X в. (см.: Jacob. 1966); в Евхологиях X в. из б-ки мон-ря Гроттаферрата Crypt. Γ. β. IV, VII, X; в Евхологиях XI в. из б-ки Синайского мон-ря Sinait. gr. 958, 959, 961, 962 и др. В Евхологии РНБ. Греч. № 226, X в. (см. Порфирия Евхологий) содержится 28 праздничных З. м., среди них 3 З. м. на Успение Пресв. Богородицы, 2 - на Рождество Христово, 2 - на Богоявление, З. м. на каждое из воскресений Великого поста, на Пасху, Антипасху, Вознесение Господне, Пятидесятницу, Сретение Господне и др. праздники (Jacob. 1972).
Греч. рукописи, сохранившие праздничные З. м., как правило, появились на периферии византийского мира; в рукописях к-польского происхождения праздничных З. м. нет, исключение составляет знаменитый к-польский Евхологий Paris. Coisl. 213, 1027 г. (см. Стратигия Евхологий), содержащий неск. таких молитв.
С течением времени праздничные З. м. встречаются в рукописях все реже и постепенно выходят из употребления; к XV в. они оставались известны лишь среди греков Юж. Италии, причем в нек-рых поздних итало-греч. манускриптах отмечен широкий набор праздничных З. м. Такое разнообразие может свидетельствовать о том, что З. м. составлялись в рамках этой локальной традиции до XV-XVI вв. Большинство праздничных З. м. сохранилось в единичных списках, лишь нек-рые (в первую очередь З. м. на Пасху) известны сразу по мн. рукописям. С повсеместным распространением печатных изданий богослужебных книг чтение праздничных З. м. окончательно вышло из практики. В XX в. нек-рые исследователи истории богослужения призывали возродить традицию использования праздничных З. м., но она была воспринята только отдельными общинами.
Наряду с греч. оригиналами праздничные З. м. сохранились в груз. и слав. рукописях. В частности, среди слав. Служебников праздничные З. м. встречаются только в нек-рых древнерус. рукописях. Как и в случае с греч. Евхологиями, древнерус. Служебники, содержавшие праздничные З. м., относятся к наиболее ранним рукописям (но следует отметить, что помимо праздничных З. м. в слав. Служебниках также содержится особая З. м. для литургии свт. Василия Великого, к-рая имела весьма широкое распространение, в т. ч. и среди поздних списков; см.: БТ. 2007. Сб. 41. С. 292-297). Наиболее полный каталог праздничных З. м., состоящий из 15 молитв, сохранился в Служебнике N. Y. Publ. Lib. Slav. 1, 2-й пол.- 3-й четв. XIV в. (см.: Ковалiв. 1960). Это молитвы на Рождество Христово, Богоявление, Сретение Господне, Благовещение, Вербную неделю, Пасху, Антипасху, Преполовение Пятидесятницы, Вознесение Господне, Пятидесятницу, Преображение Господне, Успение Пресв. Богородицы, Рождество Пресв. Богородицы, Воздвижение Креста Господня (см.: Taft. 2006b). По др. Служебникам известно значительно меньшее число молитв; чаще всего встречаются З. м. на Пасху и на Рождество Христово; помимо них в Служебниках XIII-XV вв. имеются праздничные З. м. на Преображение Господне и на Богоявление, заупокойная З. м., а также особая З. м., в одной из рукописей указанная как воскресная, в др.- как З. м. в третьей оставленная без названия. В рукописях XVI в. продолжает часто выписываться лишь З. м. на Пасху, причем в одних Служебниках она еще названа заамвонной, а в др. перенесена в состав чина пасхальной вечерни (см.: Слуцкий. 2005. С. 184-201). Особняком стоят 13 молитв из Требников XIV в. ГИМ. Син. № 675 и 900, имеющих соответствие среди молитв Евхология Виссариона (Там же. С. 202-211).